¿Qué es la filosofía del arte?

1. El objeto propio de la filosofía del arte

Decir que la filosofía del arte estudia este tema especifico es verdad, pero es una respuesta que exige precisión y profundización.
Toda disciplina se define por tres coordenadas: su objeto material, el aspecto primario bajo el cual lo considera (objeto formal quod), y el modo de conocer propio con el que opera (objeto formal quo).
La pregunta relevante no es solamente qué estudia la filosofía del arte, sino cómo lo estudia y desde dónde lo mira.
En filosofía del arte, el objeto material es simplemente lo concreto de este ambito: en especial las obras y, por extension, las prácticas, los creadores y sus objetivos, etc. Pero eso no basta. Lo decisivo es el objeto formal quod: el arte en cuanto realidad que puede ser entendida por sus causas y principios.
Aquí la mirada filosófica se separa de cualquier enfoque que se quede en la superficie de los fenómenos o en las impresiones del espectador. La filosofía del arte quiere saber qué hace que la obra de arte sea lo que es, qué estructura lo sostiene, qué naturaleza tiene el artefacto artístico y bajo qué condiciones puede manifestarse como bello.
Y a esto se suma el objeto formal quo, que es el modo de conocer propio de la filosofía: la investigación racional de causas, la búsqueda de principios, la argumentación que no se conforma con lo inmediato.
Desde aquí se entiende por qué la filosofía del arte se distancia de la estética moderna, que se mueve predominantemente dentro de la experiencia subjetiva del sentir y toma esa experiencia como punto de partida y como horizonte en ocasión de la presencia real o virtual de la obra o cuestiones anejas.
La filosofía del arte, en cambio, no se agota en la vivencia del sujeto: busca la inteligibilidad del arte mismo.

2. La filosofía: conocimiento por causas

La filosofía aspira a un conocimiento cierto de la realidad. Se diferencia tanto de la experiencia inmediata (que registra lo que acontece) como de la ciencia positiva (que suele circunscribirse a ciertos tipos de causas y a un ámbito delimitado), buscando las causas últimas: aquellos principios sin los cuales la realidad perdería su coherencia, incluidos el orden teleológico y la referencia a una causa primera. La expresión que condensa esta vocación viene de lejos: ya Aristoteles (Metafísica I.2, 982b1-10) investiga sobre esta cuestión, Cicerón (De natura deorum) presentaba la filosofía como conocimiento de las causas y de las cosas divinas y humanas, y Boecio (De Consolatione Philosophiae) transmitió esa idea al Medioevo (Tomas de Aquino, Comentario a la Metafísica, I, lect. I/II, 81602) como ciencia de los principios y causas últimas. La escolástica acabó fijando la fórmula: philosophia est causarum cognitio.

Cuando esta búsqueda de las causas ultimas se dirige al arte exige interrogar el hecho artístico desde sus principios constitutivos. Sin esa exigencia causal, la reflexión sobre el arte corre el riesgo de oscilar entre dos extremos: o bien disuelve el arte en una supuesta estética general que no reconoce en la obra una estructura específica que la distinga de cualquier otra realidad, o bien lo abandona al subjetivismo del gusto, donde no hay criterio objetivo de verdad. La tradición tomista ofrece una tercera vía: la filosofía del arte es posible porque el arte tiene una estructura causal que la inteligencia puede conocer.

Conviene explicitar el silogismo que da forma a este recorrido:

• (1) la filosofía es conocimiento cierto por las causas;
• (2) el arte es una realidad dotada de una estructura causal propia —agente, hábito, obra y fin—;
• (3) luego, la filosofía del arte es la aplicación del conocimiento por causas al ámbito del producir un artefacto bello. Las secciones siguientes desarrollan cada momento.

3. El arte: un objeto con estructura causal

Al aplicar esta exigencia de inteligibilidad al arte, descubrimos que este no es un fenómeno caprichoso, sino una realidad definida por sus causas. La obra de arte no se reduce a ninguna de sus dimensiones ontológicas por separado. Su unidad procede de la finalidad que ordena todas sus dimensiones como coprincipios de una misma sustancia, en este caso, artificial (artis facer/hecho mediante arte).

Conviene distinguir dos niveles causales. Antes hablamos de “causas últimas” en sentido metafísico: la causa primera y el orden teleológico de la realidad. Aquí nos movemos a las cuatro causas del artefacto —eficiente, formal, material y final— como coprincipios internos de la obra. No son el mismo plano: la causa final del artefacto (la belleza de la obra) no es lo mismo que la causa primera del ser. Son niveles complementarios.

Desde esta perspectiva, el hecho artístico se descompone causalmente. La causa agente es el artista, cuya inteligencia práctica, informada por el hábito, imprime en sus potencias ejecutivas una connaturalidad con la obra que va a producir: el artista es, de algún modo, la obra antes de hacerla. La causa formal es la configuración interna de la obra; en la mente del artífice existe como forma ideada, principio seminal que contiene virtualmente la plenitud de la obra y se despliega en el diálogo laboral entre la forma ejemplar y la resistencia de la materia. La causa material son los soportes, materiales y procesos técnicos que hacen posible la actualización de la forma; la materia no es soporte pasivo, sino que condiciona el contenido que emerge del artefacto. La causa final es el fin que orienta y unifica el proceso. El factible no es solo el resultado futuro: opera en el presente como mensura y regula, cualificando la acción artística antes de que la obra exista.

Esta red causal revela una relación recíproca entre hábito y obra. En el orden causal, la rectitud del hábito (recta ratio) antecede a la obra (factibilium): el artista necesita una regla práctica previa para ordenar la materia. Pero en el orden gnoseológico, la obra terminada permite juzgar si esa regla era recta. La obra manifiesta la proporción entre intención formal, ejecución material y fin. El hábito causa la obra, pero la obra mide el hábito. Así, el habito artistico aparece como estructura inteligible que el artista posee por connaturalización, no solamente por conocimiento teórico: una integración fluida de intelecto, oficio y ejecución.

4. Entonces, ¿qué es la filosofía del arte?

La filosofía del arte se define como:

El ejercicio intelectual que, movido por la búsqueda de las causas, ilumina la naturaleza del hecho artístico en todas sus dimensiones constitutivas.

No se trata sólo de comentar obras, ni de describir estilos, ni de registrar reacciones subjetivas, sino de interrogarse por qué el arte es posible, qué tipo de perfección introduce en el orden humano, qué relación guarda con la verdad, la belleza y el bien, y cómo se articulan entre sí el artista, la obra y el espectador, como colabora con el crecimiento integral del ser humano.

Este ejercicio conserva la estructura clásica del filosofar: parte de la experiencia (las obras y las prácticas artísticas concretas), la somete a un análisis causal y se eleva desde lo singular hasta principios más universales que permitan comprender el lugar del arte dentro del conjunto del ser y de la vida humana.
La filosofía del arte no constituye un saber “añadido” a la filosofía general, sino la aplicación específica de la causarum cognitio al ámbito del producir bello, en el que se hace visible, de manera privilegiada, cómo el hombre introduce forma y orden en la materia para alcanzar un fin que trasciende lo meramente útil.

De esta definición se siguen consecuencias relevantes tanto para la teoría como para la práctica.
Para la crítica, significa que el juicio artístico no es una cuestión de gusto personal sino de verificación de la conformidad entre la forma ideada, la ejecución material y el fin de la obra. Para el artista, implica que el dominio del oficio y la adquisición del hábito por connaturalización son condiciones necesarias de la producción artística —no la inspiración ni la originalidad a toda costa. Para el espectador, supone que la contemplación de la obra no es un mero deleite subjetivo, sino un acto intelectual que reconoce en la obra la actualización de las condiciones objetivas de la belleza.
Estas consecuencias no agotan lo que la filosofía del arte puede decir, pero muestran que la definición aquí expuesta no es una abstracción ociosa: tiene poder normativo sobre cómo entendemos y practicamos el arte.